Hallinnottomuuden
tyrannia
Jo Freeman (1970)
(Toimituksen
johdanto "Hallinnottomuuden tyrannia" ja "Tyrannian
tyrannia" -kirjoituksiin jutun lopussa.)
Naisten vapautusliikkeen muotoutumisen alkuvuosina korostettiin
nk. johtajattomien ja hallinnottomien ryhmien merkitystä liikkeen
tärkeimpänä muotona. Ajatus syntyi luonnollisena
reaktiona, kun tajuttiin, että elämme aivan liiallisesti
hallinnoidussa yhteiskunnassa, mikä väistämättä
merkitsee sitä, että muilla ihmisillä on määräysvalta
elämäämme. Se syntyi myös reaktiona vasemmiston
ja muiden sellaisten ryhmien järkähtämättömään
elitismiin, joiden otaksuttiin taistelevan tätä holhoavaa
määräysvaltaa vastaan.
‘Hallinnottomuuden’ idea on kuitenkin muuttunut näiden
vääristymien terveestä vastustamisesta itse itsensä
oikeuttamaksi jumalattareksi. Niin paljon kuin hallinnottomuuden
ideaa on käsitteenä käytettykin, niin yhtä vähän
sitä on tutkittu – ja silti siitä on tullut olennainen
ja kyseenalaistamaton osa naisten vapautuksen ideologiaa. Liikkeen
varhaiskehityksen kannalta tällä ei ollut juurikaan väliä.
Liike määritteli tuolloin tärkeimmäksi menetelmäkseen
‘tietoisuuden kohottamisen’, ja ‘järjestäytymätön
pulinaryhmä’ oli erinomainen keino sen toteuttamiseen.
Sellaisen ryhmän vapaus ja epämuodollisuus rohkaisivat
osallistumaan keskusteluun, ja kannustava ilmapiiri houkutteli usein
esiin hyvinkin henkilökohtaisia tuntemuksia. Vaikka näissä
ryhmissä ei mitään sen konkreettisempaa syntynytkään,
ei sillä ollut väliä, koska niiden päämääräkään
ei ollut sen kummempi.
Perustavat ongelmat nousivat esiin vasta, kun yksittäiset
pulinaryhmät olivat kuluttaneet loppuun tietoisuutensa kohottamisen
mahdollisuudet ja halusivat tehdä jotakin erityisempää.
Tässä vaiheessa ryhmien toiminta muuttui usein sekavaksi,
koska useimmat ryhmät olivat haluttomia muuttamaan rakennettaan,
vaikka niiden tehtävä oli muuttunut. Naiset olivat hyväksyneet
‘hallinnottomuuden’ idean perin pohjin tajuamatta sen
käytön rajoitteita. Ihmiset yrittivät käyttää
‘järjestäytymätöntä’ ryhmää
ja epämuodollista kokouskäytäntöä tarkoituksiin,
joihin ne eivät sopineet – uskoen sokeasti, että
kaikki muut keinot olisivat sortavia.
Jos liike aikoo edetä näistä kehityksen varhaisvaiheista,
sen täytyy vapautua tietyistä organisaatiota ja sen hallintoa
koskevista ennakkoluuloistaan. Organisaatiossa ja hallinnossa ei
sinänsä ole mitään pahaa. Niitä voidaan
käyttää väärin, ja usein käytetäänkin,
mutta niiden hylkääminen suoralta käsin tarkoittaa
vain sitä, että kiellämme itseltämme kehittymisellemme
välttämättömät työkalut. Sen sijaan
tulee ymmärtää, miksi ‘hallinnottomuus’
ei toimi.
Virallinen
ja epävirallinen järjestäytyminen
Päinvastoin kuin haluaisimme uskoa, ei ‘rakenteetonta’
ryhmää ole olemassakaan. Jokainen ryhmä, oli se luonteeltaan,
tarkoitukseltaan ja kestoltaan minkälainen tahansa, on väistämättä
rakenteeltaan jonkinlainen. Rakenne voi olla joustava, se voi vaihdella
ajan myötä, ja sen puitteissa voidaan tehtäviä,
valtaa ja resursseja jakaa joko tasaisesti tai epätasaisesti.
Mutta rakenne muodostuu riippumatta osallistujien kyvyistä,
ominaisuuksista ja tarkoituksista. Nimenomaan se tosiasia, että
me olemme yksilöitä omine lahjoinemme, mieltymyksinemme
ja taustoinemme, tekee siitä niin väistämätöntä.
Ainoastaan kieltäytymällä olemasta millään
tavoin suhteessa tai vuorovaikutuksessa toistemme kanssa voisimme
lähestyä ‘rakenteettomuutta’, mutta sellainen
ei taas kuulu ihmisryhmän luonteeseen.
Tämä tarkoittaa sitä, että ‘järjestäytymättömän’
ryhmän perustaminen on yhtä järkevää ja
itsepetoksellista kuin tähdätä ‘objektiiviseen’
uutisointiin, ‘arvovapaaseen’ yhteiskuntatieteeseen
tai ‘vapaisiin’ markkinoihin. ‘Laissez-faire’
-ryhmä on suunnilleen yhtä realistinen kuin ‘laissez-faire’
-yhteiskuntakin. Idea on pelkkää hämäystä,
jonka takana vahvat tai onnekkaat voivat harjoittaa kyseenalaistamatonta
hegemoniaansa. Tämä hegemonia voi helposti vakiintua,
koska ‘hallinnottomuuden’ aate ei estä epävirallisen
johtajuuden syntymistä. Se estää vain virallistetut
asemat. Ei ‘laissez-faire’ -filosofiakaan estänyt
taloudellisessa valta-asemassa olevia vakiinnuttamasta määräysvaltaansa
palkkoihin, hintoihin ja tavaroiden jakeluun – se esti vain
valtiota tekemästä niin. Näin ‘hallinnottomuudesta’
tulee tapa naamioida valtaa, ja naisliikkeessä sitä julistavat
eniten ne, joilla on eniten valtaa (olivat he sitten vallastaan
tietoisia tai eivät). Ryhmän rakenteen ollessa epävirallinen
vain harvat tuntevat säännöt, joilla päätöksiä
tehdään; ja ne, jotka tuntevat säännöt,
pyrkivät rajoittamaan tietoisuutta siitä miten valtaa
käytetään. Ne, jotka eivät tunne sääntöjä
tai joita ei valita sisäpiiriin, joutuvat vain ihmettelemään
tai kärsimään harhaisista kuvitelmista: on tekeillä
jotakin, mistä he eivät oikein ole tietoisia.
Jotta jokaisella olisi mahdollisuus olla mukana ja osallistua ryhmän
toimintaan, tulee rakenteen olla selkeä, ei piilevä. Päätöksentekosääntöjen
tulee olla avoimia ja kaikkien tiedossa, ja niin voi olla vain,
jos ne virallistetaan. Tämä ei tarkoita sitä, että
ryhmän rakenteen virallistaminen tuhoaisi sen epävirallisen
rakenteen. Yleensä niin ei tapahdu. Mutta virallistaminen kyllä
estää epävirallista johtajuutta saamasta määräävää
valta-asemaa ja antaa myös keinot hyökätä sitä
vastaan. ‘Rakenteettomuus’ on organisationaalinen mahdottomuus.
Me emme voi päättää sitä, onko ryhmällä
rakenne vai ei – vaan ainoastaan onko järjestäytyminen
tapahtunut virallisesti vai ei. Siksi käytän
näitä käsitteitä vain viittaamaan niihin ideoihin,
joita ne edustavat. Järjestäytymätön
viittaa niihin ryhmiin, jotka eivät ole järjestäytyneet
tarkoituksellisesti jollakin erityisellä tavalla. Järjestäytyneellä
viittaan ryhmiin, joilla on tietoisesti tietty rakenne. Järjestäytyneellä
ryhmällä on aina virallinen rakenne, mutta sillä
saattaa olla myös epävirallinen rakenne. Järjestäytymättömällä
ryhmällä on aina epävirallinen tai piilevä
rakenne. Juuri tämä epävirallinen rakenne, erityisesti
järjestäytymättömissä ryhmissä, luo
perustan eliiteille.
Elitismin
olemus
‘Elitisti’ on luultavasti väärinkäytetyin
sana naisten vapautusliikkeessä. Sitä käytetään
yhtä usein ja samoista syistä kuin ‘punikkia’
50-luvulla, eikä sitä koskaan käytetä oikein.
Liikkeen sisällä sillä tavallisesti viitataan yksilöihin,
vaikkakin niiden henkilöiden luonteenpiirteet ja toimet, joita
sillä osoitellaan, eroavat hyvinkin paljon. Yksilö ei
yksilönä voi ikinä olla ‘eliitti’, koska
‘eliitin’ käsite voi oikeasti viitata vain ryhmiin.
Kukaan yksilö, oli hän sitten kuinka tunnettu tahansa,
ei voi koskaan olla eliitti.
Oikein käytettynä eliitti viittaa sellaiseen pieneen
ihmisryhmään, joka on osa laajempaa ryhmää,
jonka suhteen tämä pienempi ryhmä käyttää
valtaa. Eliitti ei tavallisesti ole suoraan vastuussa suuremmalle
ryhmälle. Usein se toimii laajemman ryhmän tietämättä
tai ilman sen suostumusta. Henkilöstä tulee elitisti olemalla
osa eliittiä tai kannattamalla sellaisen pienen ryhmän
harjoittamaa valtaa, olipa tuo henkilö sitten tunnettu tai
täysin tuntematon. Maine ei määritä elitistiä.
Salakavalimpia eliittejä johtavat usein ihmiset, joita laajempi
yleisö ei tunne ollenkaan. Älykkäät elitistit
ovat yleensä tarpeeksi fiksuja jättäytyäkseen
tuntemattomiksi. Kun heistä tulee tunnettuja, heitä aletaan
vahtia ja heidän valta-asemansa maski alkaa rakoilla.
Se, että eliitit ovat epävirallisia, ei tee niistä
näkymättömiä. Kuka tahansa tarkkasilmäinen
ja -korvainen pystyy pienryhmän kokousta seurattuaan kertomaan,
kuka vaikuttaa kehenkin. Ystävysten ryhmä on enemmän
tekemisissä toistensa kanssa kuin muiden ihmisten kanssa. He
kuuntelevat toisiaan tarkkaavaisemmin, keskeyttävät toisiaan
vähemmän. He toistavat toistensa sanomisia ja antavat
sovinnollisesti myöten. Heillä on taipumus olla joko piittaamatta
‘ulkopuolisista’ tai käydä heidän kimppuunsa.
‘Ulkopuolisten’ hyväksyntää ei tarvita
päätösten tekemiseen. Kuitenkin ‘ulkopuolisilla’
on syytä pysyä hyvissä väleissä ‘sisäpiiriläisten’
kanssa. Tietenkään nämä rajat eivät ole
aivan näin tarkkoja. Kyse on vuorovaikutuksen vivahteista,
ei ennalta kirjoitetuista käsikirjoituksista. Mutta ne voidaan
kyllä havaita ja niillä on vaikutuksensa. Heti kun tietää,
keneltä asia täytyy tarkistaa ennen päätöksentekoa
ja kenen näkemys on ratkaiseva, tietää kuka asioita
johtaa.
Eliitit eivät ole salaliittoja. Vain harvoin pieni ihmisryhmä
kokoontuu yhteen ja päättää ottaa laajemman
ryhmän haltuunsa edistääkseen omia päämääriään.
Eliitit ovat vain ystäväjoukkoja, jotka sattuvat osallistumaan
samaan poliittiseen toimintaan. Luultavasti he ylläpitäisivät
ystävyyttään, vaikkeivät he olisikaan mukana
poliittisessa toiminnassa; ja luultavasti he osallistuisivat poliittiseen
toimintaan, vaikkeivät he pysyisikään ystävinä.
Mutta näiden kahden ilmiön samanaikaisuus luo eliitin
missä tahansa ryhmässä ja tekee siitä vaikeasti
murrettavan.
Nämä ystävyysryhmät toimivat kommunikaatioverkostoina
ryhmän asettamien varsinaisten kommunikaatiokanavien ulkopuolella.
Ne toimivat ainoina kommunikaatioverkostoina silloin, jos
varsinaisia kanavia ei ole perustettu. Se, että ihmiset ovat
ystäviä, joilla on tavallisesti yhteiset arvot ja pyrkimykset,
ja se, että he puhuvat ja neuvottelevat keskenään
ennen päätöksentekoa, antaa heille enemmän valtaa
ryhmässä kuin muille. Ja harvassa on ryhmä, jossa
ei muodostuisi jonkinlaista epävirallista kommunikaatioverkostoa
siinä syntyvien ystävyyssuhteiden kautta.
Joillakin ryhmillä, riippuen ryhmän koosta, voi olla
useampiakin epävirallisia kommunikaatioverkostoja. Verkostot
voivat olla jopa limittäisiä. Kun verkostoja on vain yksi,
on kyse muutoin järjestäytymättömän ryhmän
eliitistä, halusivatpa tuon eliitin jäsenet itse olla
elitistejä tai eivät. Jos taas sellainen verkosto on järjestäytyneessä
ryhmässä, se, muodostaako tämä verkosto eliitin
vai ei, riippuu ryhmän virallisen järjestörakenteen
koostumuksesta ja luonteesta. Jos sellaisia ystävyysverkostoja
on kaksi tai useampia, ne saattavat kilpailla vallasta ryhmän
sisällä muodostaen siten kuppikuntia, tai toinen niistä
saattaa tarkoituksella jättäytyä kilpailusta ja sallia
näin toiselle eliitin aseman. Järjestäytyneessä
ryhmässä kaksi tai useampia sellaisia ystävyysverkostoja
kilpailee yleensä keskenään virallisesta valta-asemasta.
Tämä on usein tervein tilanne. Muut jäsenet ovat
asemassa, jossa he voivat toimia sovittelijoina näiden kahden
vallasta kilpailevan ryhmittymän välillä, ja he voivat
myös esittää vaateita sille ryhmälle, jolle
antavat toistaiseksi tukensa.
Koska naisliikkeen ryhmät eivät ole tehneet konkreettisia
päätöksiä siitä, kuka niissä harjoittaa
valtaa, monia eri kriteereitä käytetään ympäri
maata. Kun liike on ajan myötä muuttunut, ei avioliitto
ole enää niin yleispätevä kriteeri päästä
osallistumaan aktiivisesti, vaikkakin kaikilla epävirallisilla
eliiteillä on vielä standardeja, joiden mukaan vain tietyn
tapaiset tai luonteiset naiset voivat liittyä mukaan. Näihin
standardeihin kuuluu usein: omaa keskiluokkaisen taustan (huolimatta
kaikesta retoriikasta työväenluokan suhteen), on avioliitossa
tai on naimaton mutta asuu jonkun kanssa, on lesbo tai teeskentelee
olevansa, on iältään 20 ja 30 vuoden välillä,
omaa yliopistotaustan tai ainakin jotakin korkeampaa koulutusta,
on ‘muodinmukainen’, ei ole liian ‘muodinmukainen’,
on poliittiselta linjaltaan tai identifioitumiseltaan radikaali,
omaa tiettyjä ‘feminiinisiä’ luonteenpiirteitä
kuten että on ‘mukava’, pukeutuu oikein (joko perinteiseen
tyyliin tai perinteiden vastaiseen tyyliin) jne. On myös joitakin
piirteitä, jotka lähes aina leimaavat ihmisen ‘poikkeavaksi’,
jonka kanssa ei pitäisi olla tekemisissä. Näitä
ovat: on liian vanha, on kokoaikatyössä (erityisesti jos
on aktiivisesti sitoutunut ‘uraansa’), ei ole ‘mukava’,
on avoimesti sinkku (so. ei heteroseksuaalinen eikä homoseksuaalinen).
Muitakin kriteereitä voitaisiin mainita, mutta ne kaikki ovat
saman teeman muunnelmia. Tyypilliset ehdot osallistumiselle liikkeen
kaikkiin epävirallisiin eliitteihin ja siten vallan harjoittamiselle
koskevat taustaa, persoonallisuutta tai uhrattavaa aikaa. Niihin
eivät kuulu kyvyt, omistautuminen feminismille, lahjakkuus
tai mahdollinen anti liikkeelle. Edellisiä kriteereitä
käytetään usein valittaessa ystäviä. Jälkimmäisiä
taas jokainen liike tai organisaatio tarvitsee, mikäli se aikoo
olla poliittisesti vaikutusvaltainen.
Vaikka tämä perinpohjainen analyysi pienten ryhmien eliittien
muodostumisesta on ollut näkökulmiltaan kriittistä,
tarkoituksena ei ole ollut väittää, että nämä
epäviralliset rakenteet olisivat väistämättä
pahoja – vaan pelkästään, että ne ovat
väistämättömiä. Kaikki ryhmät luovat
epävirallisia rakenteita, jotka ovat seurausta jäsenten
vuorovaikutuksen tavoista. Epäviralliset rakenteet voivat edesauttaa
erittäin hyödyllisiäkin asioita. Kuitenkin vain järjestäytymättömät
ryhmät ovat kokonaan niiden hallitsemia. Kun epäviralliset
eliitit yhdistyvät ‘hallinnottomuuden’ myyttiin,
ei vallan käytölle voida edes yrittää asettaa
rajoja. Siitä tulee ennalta-arvaamatonta.
Tästä on kaksi potentiaalisesti kielteistä seurausta,
joista meidän tulisi olla tietoisia. Ensinnäkin päätöksenteon
epävirallisuus on ompeluseuratouhuilun kaltaista: ihmiset kuuntelevat
toisia, koska pitävät heistä – eivät siksi,
että he sanoisivat jotakin merkittävää. Niin
kauan kuin liike ei tee mitään merkittävää,
tällä ei ole paljoakaan väliä. Mutta jos sen
ei kehityksessään ole tarkoitus jäädä tälle
alkeistasolle, sen on muutettava tätä trendiä. Toiseksi
epävirallinen johtajuus ei velvoita vastuunalaisuuteen suhteessa
laajempaan ryhmään. Valtaa ei ole ikinä delegoitu,
eikä sitä siksi voi ottaa pois. Epävirallisten johtajien
vaikutusvalta ei perustu siihen, mitä he tekevät ryhmän
hyväksi. Siksi ryhmä ei voi suoraan vaikuttaa heihin.
Tämä ei tarkoita sitä, että epäviralliset
eliitit olisivat väistämättä edesvastuuttomia.
Ne, joiden intressissä on säilyttää vaikutusvaltansa,
yrittävät yleensä olla vastuuntuntoisia. Ryhmä
ei vain voi pakottaa sellaiseen vastuuntuntoon; ryhmä on siis
riippuvainen eliitin intresseistä.
‘Julkkisten’
järjestelmä
‘Hallinnottomuuden’ ‘idea’ on luonut ‘julkkisten’
järjestelmän. Me elämme yhteiskunnassa, jossa poliittisten
ryhmien odotetaan tekevän päätökset ja valitsevan
keskuudestaan ihmiset julkituomaan nuo päätökset
laajalle yleisölle. Lehdistö ja yleisö eivät
osaa kuunnella yksittäisiä naisia naisina. Ne haluavat
tietää, mitä ryhmä ajattelee asioista. Aikojen
kuluessa on kehitetty vain kolme menetelmää ilmaisemaan
suurten joukkojen mielipidettä: vaalit tai kansanäänestys;
julkisen mielipiteen tutkiminen gallup-kyselyllä; ja ryhmän
edustajan valitseminen asianmukaisessa kokouksessa. Naisten vapautusliike
ei ole käyttänyt mitään näistä keinoista
ollakseen yhteydessä laajaan yleisöön. Ei liike kokonaisuudessaan
eivätkä useimmat sen monista ryhmistä ole myöskään
vakiinnuttaneet keinoja selittää näkemyksiään
eri aiheista. Yleisö on kuitenkin ehdollistunut etsimään
puolestapuhujaa.
Vaikka liike onkin jatkuvasti pidättäytynyt valitsemasta
edustajia, se on nostanut esiin monia naisia, jotka ovat eri syistä
joutuneet julkisuuden valokeilaan. Nämä naiset eivät
edusta mitään ryhmää tai vakiintunutta mielipidettä;
ja he itsekin tietävät ja yleensä myös sanovat
sen. Mutta koska mitään sellaisia virallisia edustajia
tai päätöksentekoelimiä ei ole, joita lehdistö
voisi haastatella silloin, kun se haluaa tietää liikkeen
näkemyksen jostakin aiheesta, näitä naisia pidetään
liikkeen edustajina. Siten halusivatpa he tai eivät, ja piti
liike siitä tai ei, julkisuudessa huomiota saaneet naiset ovat
vaihtoehdon puuttuessa joutuneet edustajan rooliin.
Tämä on yksi syy, miksi ‘julkkiksiksi’ luokitellut
naiset koetaan usein rasitteeksi. Koska liikkeen naiset eivät
ole valinneet heitä edustamaan liikkeen näkemyksiä,
heille ollaan suuttuneita, kun lehdistö olettaa heidän
puhuvan liikkeen puolesta... Siten julkkisjärjestelmä
merkitsee takaiskua, joka itse asiassa rohkaisee juuri sellaiseen
yksilön vastuuttomuuteen, jonka liike tuomitsee. Hylkimällä
sisarta ‘julkkiksena’ liike menettää senkin
vähäisen kontrollin, joka sillä olisi voinut häneen
olla; ja ‘julkkiksesta’ tulee näin vapaa tekemään
kaikki ne individualistiset synnit, joista häntä on syytettykin.
Poliittinen
kyvyttömyys
Järjestäytymättömät ryhmät saattavat
olla hyvin tehokkaita siinä, että ne saavat naiset puhumaan
elämästään, mutta ne eivät ole kovinkaan
hyviä saamaan asioita tehdyiksi. Ellei niiden toimintatapa
muutu, ryhmät joutuvat hajaannuksen tilaan, kun niissä
kyllästytään ‘pelkkään puhumiseen’
ja halutaan saada enemmän aikaan. Koska laajempi liike on useimmissa
kaupungeissa yhtä järjestäytymätön kuin
yksittäiset pulinaryhmätkin, ei liike kokonaisuudessaan
ole juuri sen aikaansaavempi erityisissä tehtävissä
kuin erilliset ryhmätkään. Epävirallinen eliitti
on harvoin tarpeeksi koolla tai tarpeeksi kosketuksissa ihmisiin,
jotta se toimisi tehokkaasti. Niinpä liike synnyttää
paljon tunteita, mutta vain vähän tuloksia. Valitettavasti
kaiken tämän kuohunnan seuraukset eivät ole yhtä
harmittomia kuin aikaansaamattomuuden tulokset, ja tämän
uhri on liike itsessään.
Jotkut ryhmät, joissa ei ole liikaa ihmisiä, ovat ryhtyneet
työskentelemään pienessä mittakaavassa ja siirtyneet
toimimaan paikallisissa projekteissa. Tämän kaltainen
toiminta rajoittaa kuitenkin liikkeen paikallistasolle, ja toimiakseen
kunnolla ryhmien täytyy yleensä supistaa itsensä
siksi ystävien epäviralliseksi ryhmäksi, joka alun
alkaenkin hoiti asioita. Tämä taas sulkee monet naiset
osallistumisen ulkopuolelle. Niin kauan kuin naisten ainoa tapa
osallistua liikkeeseen on jäsenyys pienryhmässä,
ne, jotka eivät ole laumahenkisiä, ovat ilmeisen huonossa
asemassa. Ja niin kauan kuin ystävyysryhmät ovat järjestötoiminnan
tärkein muoto, elitismi pysyy vakiintuneena käytäntönä.
Niille ryhmille, jotka eivät löydä itselleen paikallisprojektia,
pelkästä yhdessä pysymisestä tulee syy pysyä
yhdessä. Kun ryhmällä ei ole erityistä tehtävää
(ja tietoisuuden kohottaminen on tehtävä), ihmiset alkavat
käyttää toimintatarmoaan muiden ryhmäläisten
kontrollointiin. Tätä ei tehdä niinkään
pahasta tahdosta manipuloida toisia (vaikka sitäkin tapahtuu),
vaan paremman tekemisen puutteessa. Kyvykkäät ihmiset,
joilla on liikaa aikaa ja tarve oikeuttaa kokoontumisensa, alkavat
suunnata voimavarojaan muihin kohdistuvaan kontrolliin ja kuluttaa
aikaansa kritisoimalla ryhmän muiden jäsenten henkilökohtaisia
ominaisuuksia. Nahistelu ja henkilökohtaiset valtapelit saavat
otteen. Sen sijaan ryhmän suorittaessa tehtävää
ihmiset oppivat tulemaan toimeen keskenään sellaisina
kuin ovat. He oppivat tukahduttamaan vastenmielisyyden tunteensa
laajempien päämäärien hyväksi. Näin
on edes jotkut rajat pakkomielteille muokata jokainen ihminen omien
mielihalujen kaltaiseksi.
Tietoisuuden kohottamisen lopettaminen jättää ihmiset
tyhjän päälle, eikä virallisen järjestörakenteen
puuttuminen anna heille keinoja päästä mihinkään.
Liikkeen naiset joko sulkeutuvat itseensä ja sisarpiiriinsä
tai sitten he hakevat toiminnalleen muita vaihtoehtoja. Vaihtoehtoja
on vain vähän. Jotkut naiset tekevät vain ‘omia
juttujaan’. Tästä voi seurata mahtavan paljon yksilöllistä
luovuutta, joka voi olla liikkeenkin kannalta hyödyllistä,
mutta suurimmalle osalle naisista se ei ole mikään varteenotettava
vaihtoehto, eikä se varmasti edistä yhteistoiminnallista
ryhmähenkeä. Loput naiset ajautuvat kokonaan liikkeen
ulkopuolelle, koska he eivät halua kehittää mitään
yksilöllistä projektia eivätkä ole keksineet
mitään tapaa aloittaa tai liittyä mukaan johonkin
ryhmäprojektiin, joka heitä kiinnostaisi.
Monet turvautuvat muihin poliittisiin järjestöihin, jotka
tarjoavat heille sellaista järjestäytynyttä ja tehokasta
toimintaa, jota he eivät ole löytäneet naisliikkeessä.
Näin sellaiset poliittiset järjestöt, joiden mielestä
naisten vapautus on vain yksi kysymys muiden joukossa, saavatkin
naisten vapautusliikkeestä valtavan uusien jäsenten värväyspaikan.
Sellaisilla järjestöillä ei ole mitään
syytä ‘soluttautua’ (vaikka sekään ei
ole poissuljettua). Naisten vapautusliikkeeseen liittyneiden naisten
halu luoda merkityksellistä poliittista toimintaa riittää
tekemään heistä innokkaita liittymään muihinkin
järjestöihin. Naisliike itsessään ei tarjoa
purkautumisteitä heidän uusille ajatuksilleen ja tarmolleen.
Ne naiset, jotka liittyvät muihin poliittisiin järjestöihin
pysyen samalla naisliikkeessä tai ne, jotka liittyvät
naisten vapautusliikkeeseen pysyen samalla muissa poliittisissa
järjestöissä, muodostavat puolestaan pohjan uusille
epävirallisille rakenteille. Heidän ystävyysverkostonsa
eivät niinkään perustu aiemmin mainittuihin piirteisiin,
vaan sellaisiin heille yhteisiin poliittisiin mielipiteisiin, jotka
eivät ole feministisiä; ja kuitenkin verkosto toimii paljolti
samalla tavalla. Näillä naisilla on yhteiset arvot, aatteet
ja poliittiset näkemykset, ja siksi heistäkin muodostuu
epävirallisia, suunnittelemattomia, valikoimattomia ja vastuuttomia
eliittejä, oli se heidän tarkoituksensa tai ei.
Liikkeen eri ryhmissä aiemmin muodostuneet vanhat epäviralliset
eliitit pitävät usein näitä uusia eliittejä
uhkana. Ja aivan oikein, sillä sellaiset poliittisesti suuntautuneet
verkostot ovat harvoin halukkaita jäämään pelkiksi
vanhojen eliittien kaltaisiksi ‘ompelukerhoiksi’; ne
haluavat käännyttää muut naiset omiin poliittisiin
ja feministisiin näkemyksiinsä. Ja sehän on aivan
luonnollista – sen seurauksista naisten vapautukselle ei vain
ole koskaan keskusteltu. Vanhat eliitit eivät yleensä
halua tuoda tämän kaltaisia mielipide-eroja esille, koska
se tarkoittaisi heidän oman ryhmänsä epävirallisen
rakenteen paljastumista. Monet näistä vanhoista epävirallisista
eliiteistä ovat piiloutuneet ‘elitismin vastaisuuden’
ja ‘järjestäytymättömyyden’ julistusten
taakse. Vastustaakseen tehokkaasti toista epävirallista muodostelmaa
vanhan eliitin olisi tultava ‘julki’, ja sillä
taas olisi monia vaarallisia seuraamuksia. Säilyttääkseen
valtansa sen on helpompi järkeillä toisen epävirallisen
eliitin jäsenten ulossulkeminen leimaamalla heidät sellaisiksi,
jotka vain haluavat kaapata vallan ‘kommareiden’, ‘lesbojen’
tai ‘heteroiden’ haltuun. Ainoa vaihtoehto ulossulkemiselle
olisi virallistaa koko ryhmän rakenne siten, että alkuperäinen
valta jäisi pysyväksi. Tämä ei aina ole mahdollista.
Mahdollista se on silloin, kun epäviralliset eliitit ovat hyvin
järjestäytyneitä ja ovat tottuneet käyttämään
valtaa. Tällaisilla ryhmillä on aiemminkin ollut tiettyä
poliittista vaikutusvaltaa, koska niiden epävirallinen rakenne
on ollut niin kiinteä, että se on korvannut virallisen
rakenteen puutteen. Tällöin virallinen järjestäytyminen
ei muuta toimintaa paljoakaan, mutta valta-asemien vakiinnuttaminen
pitää vanhan eliitin virallisten haasteiden ulottumattomissa.
Sen sijaan ryhmät, jotka kipeimmin tarvitsisivat järjestystä,
ovat usein kyvyttömimpiä luomaan sitä. Niiden epäviralliset
rakenteet eivät ole muotoutuneet kypsiksi, ja takertuminen
‘hallinnottomuuden’ ideologiaan pitää ne haluttomina
muuttamaan taktiikkaansa. Mitä järjestäytymättömämpi
ryhmä siis on, sitä selkeämmin siltä puuttuvat
epävirallisetkin rakenteet; ja mitä tiukemmin se pysyttäytyy
‘hallinnottomuuden’ ideologiassa, sitä alttiimpi
se on joutumaan poliittisen toveriryhmittymän kaappaamaksi.
Koska naisliike on yhtä järjestäytymätön
kuin useimmat sen muodostavista ryhmistäkin, se on samalla
lailla herkkä epäsuorille vaikutuspyrkimyksille, mutta
tämä ilmenee eri tavoin. Paikallistasolla useimmat ryhmät
voivat toimia itsenäisesti, mutta vain sellaiset ryhmät,
jotka pystyvät järjestämään kansallista
toimintaa, ovat kansallisesti järjestäytyneitä. Näin
ollen järjestäytyneet feministijärjestöt osoittavat
suunnan maanlaajuiselle feministiselle toiminnalle, so. näiden
järjestöjen prioriteetit määräävät
tuon suunnan. Sellaiset ryhmät kuten National Organisation
of Women ja Womens Equality Action League sekä jotkut vasemmistonaisten
puolueorganisaatiot ovat yksinkertaisesti ainoita, jotka pystyvät
järjestämään maanlaajuisen kampanjan. Lukuisat
järjestäytymättömät ryhmät voivat
valita, kannattavatko ne maanlaajuisia kampanjoita vai eivät,
mutta ne eivät kykene järjestämään omiaan.
Näin niiden jäsenistä tulee järjestäytyneiden
organisaatioiden johtajien alamaisia. Niillä ei ole mitään
saumaa päättää siitä, mitä ne haluavat.
Mitä järjestäytymättömämpi liike
on, sitä vähemmän se pystyy kontrolloimaan kehityssuuntaansa
ja poliittista toimintaansa. Tämä ei tarkoita sitä,
etteivätkö sen ajatukset leviäisi. Ajatukset leviävät
kyllä laajalti, kunhan yhteiskunnalliset olosuhteet ovat sopivat
ja media osoittaa riittävää kiinnostusta. Ajatusten
leviäminen ei kuitenkaan tarkoita, että ne otettaisiin
käyttöön, vaan ainoastaan sitä, että niistä
puhutaan. Sikäli kun ideoita voidaan soveltaa yksilöllisesti,
niiden mukaan voidaan toimia; sikäli kun ne vaatisivat toteutuakseen
koordinoitua poliittista valtaa, niillä ei ole käytännön
vaikutusta.
Niin kauan kuin naisten vapautusliike pysyy organisaatiomuodossa,
joka korostaa pieniä, epäaktiivisia ystävysten keskusteluryhmiä,
ei järjestäytymättömyyden pahimpia ongelmia
vielä huomata. Mutta tämän tyyppisellä organisaatiolla
on rajansa: se on poliittisesti tehoton, ulossulkeva ja syrjivä
sellaisia naisia kohtaan, jotka eivät ole tai eivät voi
olla kiinni ystävyysverkostoissa. Niitä, jotka eivät
yhteiskuntaluokan, rodun, ammatin, siviilisäädyn, vanhemmuuden
tai persoonallisuuden vuoksi sovi siihen, mitä jo on, yritetään
väistämättä lannistaa osallistumasta. Ne, jotka
eivät sovi joukkoon, kehittelevät erityisintressejä
pitääkseen asiat sellaisina kuin heidän kannaltaan
on edullisinta.
Olemassaolevat epäviralliset rakenteet ylläpitävät
näitä epävirallisten ryhmien erityisintressejä,
eikä liikkeelle jää mitään keinoa päättää,
kuka sen piirissä harjoittaa valtaa. Liike ei suinkaan poista
vallankäyttöä sillä, että se tarkoituksella
jättää valitsematta vallankäyttäjänsä.
Se ainoastaan luopuu oikeudesta vaatia vallankäyttäjiä
olemaan vastuussa vallankäytöstään. Jos liike
edelleen säilyttää vallan niin hajautuneena kuin
mahdollista tietäen, ettei se voi vaatia vallankäyttäjiä
vastuuseen, se toki estää yhtä henkilöä
tai ryhmää saamasta kaikkea valtaa, mutta samalla se varmistaa
sen, että liike on mahdollisimman aikaansaamaton. On löydettävä
jokin keskitie ylivallan ja tehottomuuden välillä.
Nämä ongelmat kärjistyvät juuri nyt, koska
naisliikkeen luonne on väistämättä muuttumassa.
Tietoisuuden kohottaminen naisten vapautusliikkeen tärkeimpänä
toimintona on jäämässä vanhanaikaiseksi. Kahden
viime vuoden laajasta julkisuudesta sekä lukuisista julkaistuista
kirjoista ja artikkeleista johtuen naisten vapautuksen tuntevat
nyt kaikki. Siihen liittyvistä kysymyksistä keskustellaan,
ja ihmiset joilla ei ole mitään yhteyttä liikkeen
ryhmiin perustavat omia epävirallisia pulinaryhmiään.
Puhtaasti valistukselliselle työlle ei enää ole niin
valtavaa tarvetta. Liikkeen täytyy edetä muihin tehtäviin.
Sen täytyy nyt päättää prioriteettinsa,
määritellä päämääränsä
ja pyrkiä tavoitteisiinsa koordinoidusti. Tämän tehdäkseen
sen täytyy järjestäytyä niin paikallisesti,
alueellisesti kuin maanlaajuisestikin.
Demokraattisen
järjestäytymisen periaatteet
Kunhan liike lakkaa pitämästä jääräpäisesti
kiinni ‘hallinnottomuuden’ ideologiasta, se vapautuu
kehittämään sellaisia järjestömuotoja,
jotka parhaiten sopivat sen terveeseen toimintaan. Tämä
ei tarkoita sitä, että pitäisi mennä toiseen
äärimmäisyyteen ja matkia sokeasti perinteisiä
järjestömuotoja. Mutta ei niitä kaikkia pitäisi
sokeasti hylätäkään. Jotkut perinteiset menettelytavat
osoittautunevat hyödyllisiksi, vaikkakaan eivät täydellisiksi;
jotkut antanevat meille vihjeitä siitä, mitä meidän
ei pidä tehdä, jos haluamme saavuttaa tiettyjä päämääriä
liikkeen jäsenten kannalta mahdollisimman pienin kustannuksin.
Enimmäkseen meidän on kokeiltava erilaisia järjestörakenteita
ja kehitettävä erilaisia menettelytapoja käytettäviksi
eri tilanteissa. Yksi liikkeen keskuudessa syntynyt idea on ‘arvontajärjestelmä’.
Se ei sovi kaikkiin tilanteisiin, mutta on hyödyllinen joissakin.
Tarvitaan kuitenkin muitakin ideoita toiminnan hallinnoimiseen,
mutta ennen kuin voimme alkaa järkevästi kokeilla eri
vaihtoehtoja, meidän täytyy hyväksyä se, ettei
hallinnossa itsessään ole mitään pahaa –
ainoastaan sen kohtuuttomassa käytössä.
Päätettyämme ryhtyä tähän yrityksen
ja erehdyksen prosessiin meidän on hyvä pitää
mielessämme tietyt periaatteet, jotka ovat olennaisia demokraattisen
järjestäytymisen kannalta ja jotka ovat myös poliittisesti
tehokkaita:
1. Demokraattisin keinoin toteutettu erikoisvaltuuksien delegoiminen
joillekin ihmisille tiettyjä määrättyjä
tehtäviä varten. Jos ihmisten annetaan itse ottaa tehtäviä
tai hommia suorittaakseen, tarkoittaa se vain sitä, ettei niiden
tekemiseen voi luottaa. Jos taas ihmiset on valittu tekemään
tietyt tehtävät – mielellään vielä
sen jälkeen kun he ovat ilmaisseet mielenkiintonsa tai halunsa
niihin – he ovat sitoutuneet asiaan tavalla, josta ei helposti
voi olla piittaamatta.
2. Kaikkien niiden, joille valtaa on delegoitu, vastuullisuus
kaikille niille, jotka ovat valinnan tehneet. Näin ryhmä
pystyy kontrolloimaan valta-asemissa olevia ihmisiä. Yksilöt
voivat kyllä harjoittaa valtaa, mutta ryhmällä on
viimeinen sana sen suhteen, kuinka valtaa käytetään.
3. Vallan jakaminen niin monien ihmisten kesken kuin on
järkevästi mahdollista. Tämä ehkäisee vallan
joutumisen yksiin käsiin ja vaatii valta-asemissa olevilta
neuvottelua muiden kanssa ennen kuin he ryhtyvät toimeen. Tämä
antaa myös useammille ihmisille tilaisuuden olla vastuussa
tehtävistä ja oppia siten erityistaitoja.
4. Tehtävien kierrätys jäsenten kesken.
Jos vastuunalaiset tehtävät ovat liian pitkään
yhden henkilön käsissä – virallisesti tai epävirallisesti
– aletaan niitä pitää tämän henkilön
‘omaisuutena’, eikä niistä ole sitten helppo
luopua eikä ryhmän ole helppo kontrolloida niitä.
Jos taas tehtäviä kierrätetään liian usein,
ei jäsenillä ole aikaa oppia niitä kunnolla eivätkä
he saa tyydytystä hyvin tehdystä työstä.
5. Tehtävien antaminen järjellisin perustein.
Jonkun valitseminen asemaan siksi, että hänestä pidetään,
tai ikävien töiden antaminen niille, joista ei pidetä,
ei pitkällä tähtäimellä palvele ryhmän
eikä yksilöiden etua. Tärkeimpinä valintakriteereinä
tulee pitää kyvykkyyttä, mielenkiintoa ja vastuuntunnetta.
Ihmisille pitäisi suoda mahdollisuus oppia taitoja, joita heillä
ei ole. Tämä onnistuu kuitenkin parhaiten jonkinlaisella
‘työssä oppimisella’, ei ‘ui tai huku’
-menetelmällä. Vie itseluottamuksen, jos joutuu vastuuseen
asiasta, jota ei hallitse; kun taas se, että ihmiseltä
evätään tehtävä, jonka hän hallitsee
hyvin, ei rohkaise häntä kehittämään taitojaan.
Naisia on kautta historian rangaistu liiasta pätevyydestä
– naisliikkeen ei tarvitse toistaa tätä virhettä.
6. Informaation levittäminen jokaiselle niin usein
kuin mahdollista. Tieto on valtaa. Tiedon saanti lisää
valtaa. Kun epävirallinen verkosto levittää uusia
ideoitaan ja informaatiota keskenään, se on jo aloittanut
mielipiteenmuodostuksen muun ryhmän jäädessä
tästä ulkopuolelle. Mitä enemmän asioista tietää,
sitä vaikutusvaltaisempi voi olla poliittisesti.
7. Tasavertainen pääsy ryhmän tarvitsemiin
resursseihin. Tämä ei aina ole täysin mahdollista,
mutta siihen pitäisi pyrkiä. Jäsen, jolla on yksinoikeus
tarvittavaan välineeseen (kuten painokoneeseen tai aviomiehen
omistamaan pimiöön), kykenee kohtuuttomasti vaikuttamaan
tuon välineen käyttöön. Tiedot ja taidot ovat
myös resursseja. Jäsenten tiedot ja taidot voivat olla
tasavertaisesti saatavilla vain, jos jäsenet suostuvat opettamaan
tietonsa muille.
Kun näitä periaatteita sovelletaan käytäntöön,
niin varmistetaan se, että kehitettiinpä liikkeessä
sitten minkälaisia järjestörakenteita tahansa, niin
ryhmät pystyvät niitä kontrolloimaan ja niistä
ollaan myös ryhmille vastuussa. Valta-asemissa olevien ihmisten
joukko on laaja, joustava, avoin ja väliaikainen. Nämä
ihmiset eivät ole sellaisessa asemassa, että kykenisivät
helposti vakiinnuttamaan valtansa, koska viimekätiset päätökset
tehdään laajemmassa ryhmässä. Ja tällä
ryhmällä on valta määrätä, kuka siinä
käyttää valtaa.
Jo
Freemanin ja Cathy Levinen kirjoituksilla ”Hallinnottomuuden
tyrannia” ja ”Tyrannian tyrannia” on ollut merkittävä
vaikutus järjestäytymistä koskeviin keskusteluihin
antiautoritaarisissa liikkeissä. Freeman esittää
artikkelissaan, että pienet hallinnottomat ryhmät naisliikkeen
organisoitumisen muotona ovat käyneet riittämättömiksi,
koska ne eivät palvele liikkeen muuttuneita tehtäviä,
ja koska hallinnottomien ryhmien eliitit eivät ole kontrolloitavissa
ryhmien epävirallisuuden vuoksi. Freeman liittää
pienryhmien toimintatavat liikkeen tietoisuuden kohottamisen vaiheeseen.
Levine puolestaan näkee keskinäiseen luottamukseen ja
yksilön arvon tunnustamiseen perustuvien pienryhmien taistelevan
eliittejä vastaan perustasolla. Freemanin pienryhmiin kohdistama
arvostelu on hänen mukaansa heijastusta yleisemmästä
poliittisen strategian puutteesta, johon huudetaan apuun ‘järjestystä’.
Kirjoitukset liittyvät 60-70 -lukujen amerikkalaisen naisliikkeen
keskusteluihin. Osin vanhahtavasta puhetavasta huolimatta niiden
ongelmakenttä on jatkuvasti ajankohtainen kaikille sisäisistä
valtahierarkioista eroon pyrkiville liikkeille. ‘Structure’-käsitteen
eri johdannaiset suomentajat ovat pyrkineet kääntämään
asiayhteyden mukaan nykylukijalle parhaiten ymmärrettävillä
ilmaisuilla.
Jo Freemanin
artikkeli “The Tyranny of Structurelessness“ (Berkeley
Journal of Sociology, 1970) ja Cathy Levinen vastaus “The
Tyranny of Tyranny“ (Black Rose no. 1) julkaistiin
vuonna 1984 samassa pamfletissa Untying the Knot: Feminism,
Anarchism and Organisation (Dark Star Press & Rebel Press).
Kirjoitukset on julkaistu yhdessä myös antologiassa Quiet
Rumours: An Anarcha-Feminist Reader (AK-Press, 2002).
Suomennos:
Hannu Toivanen ja Ulla Vehaluoto |